Né dans une famille pauvre, j'ai étudié le bouddhisme au temple Hulun. À six ans, en récitant les sutras, je d…
Né dans une famille pauvre, j'ai étudié le bouddhisme au temple Hulun. À six ans, en récitant les sutras, je doutais : si les sutras existent, pourquoi ne voit-on aucun Bouddha dans le monde ? Le maître, furieux, m'a confiné à la réflexion. Pendant des mois, j'ai médité, pour ne voir mes doutes se multiplier. Si le Bouddha existe, possède-t-il un pouvoir divin ? Ses enseignements peuvent-ils libérer le peuple ? Le maître parle de discipline, de méditation et de sagesse. Ces choses mettent-elles vraiment fin à la souffrance ? Toujours perplexe, je croyais que la vérité se révèle par le questionnement. Si je ne demande pas, comment saurai-je ? Pour chercher l'essence du Dharma, je dois m'interroger. Ainsi, je compile mes trois mille doutes, espérant qu'ils puissent éclairer les autres. Si c'est le cas, ce serait ma fortune et la leur aussi. Car si un seul être s'éveille grâce à mes questions, alors mon labeur n'aura pas été vain....
Le Dharma enseigne que dans le vaste cosmos, mille petits mondes forment un petit chiliocosme, mille petits chiliocosmes forment un chiliocosme moyen, et mille chiliocosmes moyens forment un grand chiliocosme, d'où le nom de "trois mille grands chiliocosmes". Mais ces trois mille ne sont pas ces trois mille. Le Bouddha a dit un jour : "Un seul grain de poussière contient d'innombrables royaumes", illustrant cette vérité. Trois ici n'est pas une valeur numérique, mais un trois dynamique et génératif. De même, mes trois mille doutes sont comme les trois mille grands chiliocosmes : mille petites questions forment une petite chili-question ; mille petites chili-questions forment une chili-question moyenne ; mille chili-questions moyennes forment une grande chili-question. Ainsi, elles sont appelées "Trois Mille Questions du Dharma".
Les sutras parlent de quatre-vingt-huit bouddhas : Śākyamuni, Vajra-Indestructible, Lumière Précieuse, Souverain-Dragon, Effort Vigoureux, Effort Joyeux, Flamme Précieuse, Clair de Lune Précieux, Non-Folie Manifeste, Clair de Lune, Sans Tache, Libre-de-Tache, Donneur Courageux, Pur, Donneur Pur, Varuṇa, Céleste de l'Eau, Vertu Ferme, Mérite de Santal, Attrapeur de Lumière Infinie, Vertu Lumineuse, Vertu Sans Chagrin, Nārāyaṇa, Fleur de Mérite, Miracle Ludique de Lumière de Lotus, Richesse-Mérite, Souvenir de Vertu, Mérite Bien Connu Tathāgata, Roi Étendard Flamboyant Tathāgata, Mérite Bienfaisant Tathāgata, Victorieux au Combat Tathāgata, Bienfaisant Tathāgata, Mérite Universellement Orné Tathāgata, Tathāgata Fleur Précieuse Marchant, Tathāgata Roi Śāla Fermement Établi Lotus Précieux, Dīpaṃkara, Lumière Lointaine, Clair de Lune, Radiance de Santal, Roi Montagne Vertueux, Couronné Sumeru, Splendeur Égale à Sumeru, Forme de Lune, Juste Attention, Sans Attache, Céleste Dragon, Radiance Nocturne, Sommet Paisible, Sol Immuable, Fleur Merveilleuse de Lapis-Lazuli, Lapis-Lazuli Doré, Trésor Doré, Lumière de Flamme, Racine de Flamme, Secoueur de Terre, Image de Lune, Son de Soleil, Fleur de Libération, Lumière Majestueuse, Miracle du Réveil de l'Océan, Lumière de l'Eau, Grand Parfum, Libre-de-Poussière, Esprit Abandonnant le Dégoût, Flamme Précieuse, Sommet Merveilleux, Position Courageuse, Sagesse Porteuse de Mérite, Éclipse de Soleil et Lune, Lumière Lapis-Lazuli de Soleil et Lune, Lumière Suprême de Lapis-Lazuli, Guide Suprême, Fleur de Bodhi, Clarté de Lune, Lumière du Soleil, Roi Couleur de Fleur, Clair de Lune Aquatique, Dissipateur d'Illusion, Traversée de Couverture, Foi Pure, Demeure Vertueuse, Puissance Majestueuse, Sagesse du Dharma, Voix de Phénix, Voix de Lion, Voix de Dragon, Habitant du Monde. Mais pourquoi quatre-vingt-huit ? Pas quatre-vingt-sept ou quatre-vingt-neuf ? Le nombre est-il choisi pour son auspice ? C'est la Première Grande Mille-Questions. Pourquoi le Dīrgha Āgama est-il appelé le Long Āgama ? S'il y a un Long Āgama, ne devrait-il pas y avoir un Court Āgama ? Et peut-être un Āgama de Longueur Moyenne ? Pourquoi le Mantra de la Grande Compassion est-il "grand" ? S'il y a un Mantra de la Grande Compassion, ne devrait-il pas y avoir un Petit Mantra de Compassion ? Ou un Mantra de Compassion Moyen ? Il y a les Huit Signes Auspicieux et les Six Signes Auspicieux, les Huit Bodhisattvas et les Six Bodhisattvas. Pourquoi six ou huit ? Y a-t-il aussi Quatre Signes Auspicieux ou Quatre Bodhisattvas ? Qui a nommé ces textes ? Qui les a interprétés ? Les noms sont-ils justifiés ? Les interprétations sont-elles impeccables ? C'est la Deuxième Grande Mille-Questions.
Quelle est la petitesse du Hinayana ("Petit Véhicule") ? Quelle est la grandeur du Mahayana ("Grand Véhicule") ? S'il y en a deux, ne devrait-il pas y avoir un Véhicule Moyen ? Le Hinayana est venu en premier. Pourquoi est-il "petit" ? Le Mahayana est venu plus tard. Pourquoi est-il "grand" ? Le Mahayana est-il vraiment supérieur ? Si tous les êtres sont égaux, pourquoi classer les enseignements ? Pourquoi y a-t-il Theravāda et Mahāsāṃghika, dix-huit ou vingt écoles, Mādhyamika et Yogācāra, Huayan, Faxiang, Vinaya, Chan, Esotérique, tant de divisions ? Laquelle est orthodoxe ? C'est la Troisième Grande Mille-Questions....
Au-delà de cela, j'ai d'innombrables petites questions : moyen-mille, petit-mille et mineures. La vie est courte, mais le doute est sans fin. Alors j'écris un autre livre pour enregistrer toutes ces questions de différents types alors que je pratique le bouddhisme. Le livre n'enregistre que quelques questions, et j'invite les lecteurs à réfléchir ensemble....Les huit souffrances incluent la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la séparation d'avec les êtres chers, la rencontre avec les détestés, les désirs non satisfaits, le tourment des skandhas. Mais qu'en est-il de celui qui naît, ne vieillit pas et meurt ?
Ou de celui qui naît sans maladie, puis meurt ?
Ou de celui qui meurt sans être né ?
Si on n'aime rien, comment peut-on souffrir de la séparation ?
Si on ne déteste rien, comment peut-on souffrir de la rencontre ?
Si on ne manque de rien, comment peut-on souffrir de désirs non satisfaits ?
Si on naît sans intelligence mais robuste, comment les skandhas les tourmentent-ils ?...
Le bouddhisme parle des Quatre Nobles Vérités, mais aussi des "Trois Vérités en Harmonie Parfaite". Pourquoi n'harmoniser que trois ? Et la quatrième ?
Quelles trois sont harmonisées ? Pourquoi exclure la quatrième ?
Ou est-ce arbitraire ? N'importe quelles trois, en rejetant une ?... (L'écriture devient plus petite, serrée, jusqu'à devenir illisible.)