Nascido em uma família pobre, estudei budismo no Templo Hulun. Aos seis anos, enquanto recitava sutras, questi…
Nascido em uma família pobre, estudei budismo no Templo Hulun. Aos seis anos, enquanto recitava sutras, questionei: Se os sutras existem, por que não se vê um Buda no mundo? O mestre, furioso, me confinou para reflexão. Por meses, ponderei, apenas para que minhas dúvidas se multiplicassem. Se o Buda existe, ele possui poder divino? Seus ensinamentos podem libertar o povo? O mestre fala de disciplina, meditação e sabedoria. Essas coisas realmente acabam com o sofrimento? Ainda confuso, acreditava que a verdade se revela através do questionamento. Se não perguntar, como saberei? Para buscar a essência do Dharma, preciso indagar. Assim, compilo meus três mil questionamentos, na esperança de que possam iluminar outros. Se assim for, será minha fortuna e a deles também. Pois se até mesmo um ser despertar através de minhas perguntas, então meu trabalho não foi em vão....
O Dharma ensina que no vasto cosmos, mil pequenos mundos formam um pequeno quiliocosmo, mil pequenos quiliocosmos formam um quiliocosmo médio, e mil quiliocosmos médios formam um grande quiliocosmo, daí o nome "três mil grandes quiliocosmos". Mas estes três mil não são aqueles três mil. O Buda certa vez disse: "Um único grão de poeira contém incontáveis reinos", ilustrando esta verdade. Três aqui não é um valor numérico, mas um três dinâmico e gerativo. Da mesma forma, meus três mil questionamentos são como os três mil grandes quiliocosmos: Mil pequenas perguntas formam um pequeno quiliopergunta; Mil pequenos quilioperguntas formam um quiliopergunta médio; Mil quilioperguntas médios formam um grande quiliopergunta. Assim, são chamados de "Três Mil Questionamentos do Dharma"...
Os sutras falam de oitenta e oito budas: Śākyamuni, Vajra-Indestrutível, Luz Preciosa, Soberano do Dragão, Esforço Vigoroso, Esforço Alegre, Chama Preciosa, Luz da Lua Preciosa, Manifestação sem Tolice, Luz da Lua, Imaculado, Livre de Mancha, Doador Corajoso, Puro, Doador Puro, Varuṇa, Celestial da Água, Virtude Firme, Mérito de Sândalo, Apreendedor de Luz Ilimitada, Virtude Luminosa, Virtude sem Tristeza, Nārāyaṇa, Florescimento de Mérito, Jogo Milagroso de Luz de Lótus, Riqueza-Mérito, Lembrança da Virtude, Mérito Bem Conhecido Tathāgata, Rei Estandarte Ardente Tathāgata, Mérito Bem Pisado Tathāgata, Vitorioso na Batalha Tathāgata, Bem Pisado Tathāgata, Mérito Universalmente Adornado Tathāgata, Pisada de Florescimento Precioso Tathāgata, Rei Śāla Firmemente Estabelecido na Flor de Lótus Preciosa Tathāgata, Dīpaṃkara, Luz que Brilha Longe, Luz da Lua, Brilho de Sândalo, Rei da Montanha Virtuosa, Coroado por Sumeru, Esplendor Igual a Sumeru, Forma da Lua, Atenção Plena, Sem Mancha, Não Apego, Celestial do Dragão, Brilho da Noite, Cume Pacífico, Chão Imóvel, Flor Maravilhosa de Lápis Lazúli, Lápis Lazúli Dourado, Tesouro Dourado, Luz da Chama, Raiz da Chama, Aquele que Abala a Terra, Imagem da Lua, Som do Sol, Flor da Libertação, Luz Majestosa, Milagre do Despertar do Oceano, Luz da Água, Grande Fragrância, Livre de Poeira, Mente que Abandona o Nojo, Chama Preciosa, Cume Maravilhoso, Postura Corajosa, Sabedoria que Detém Mérito, Eclipse do Sol e da Lua, Luz de Lápis Lazúli do Sol e Lua, Luz Suprema de Lápis Lazúli, Líder Supremo, Flor de Bodhi, Clareza da Lua, Luz do Sol, Rei da Cor da Flor, Luz da Lua na Água, Dissipador de Ilusão, Cruzador de Coberturas, Fé Pura, Morada Virtuosa, Poder Majestoso, Sabedoria do Dharma, Voz de Fênix, Voz de Leão, Voz de Dragão, Morador do Mundo. Mas por que oitenta e oito? Não oitenta e sete ou oitenta e nove? O número foi escolhido por ser auspicioso? Este é o Primeiro Grande Questionamento Milenar. Por que o Dīrgha Āgama é chamado de Āgama Longo? Se há um Āgama Longo, não deveria haver um Āgama Curto? E talvez um Āgama de Comprimento Médio? Por que o Grande Mantra da Compaixão é "grande"? Se há um Grande Mantra da Compaixão, não deveria haver um Pequeno Mantra da Compaixão? Ou um Mantra Médio da Compaixão? Há os Oito Sinais Auspiciosos e os Seis Sinais Auspiciosos, os Oito Bodhisattvas e os Seis Bodhisattvas. Por que seis ou oito? Há também Quatro Sinais Auspiciosos ou Quatro Bodhisattvas? Quem nomeou esses textos? Quem os interpretou? Os nomes são justificados? As interpretações são impecáveis? Este é o Segundo Grande Questionamento Milenar.
Quão pequeno é o Hinayana ("Veículo Menor")? Quão grande é o Mahayana ("Veículo Maior")? Se há dois, não deveria haver um Veículo Médio? O Hinayana veio primeiro. Por que é "menor"? O Mahayana veio depois. Por que é "maior"? O Mahayana é realmente superior? Se todos os seres são iguais, por que hierarquizar os ensinamentos? Por que existem Theravāda e Mahāsāṃghika, dezoito ou vinte escolas, Mādhyamika e Yogācāra, Huayan, Faxiang, Vinaya, Chan, Esotérico, tantas divisões? Qual é ortodoxo? Este é o Terceiro Grande Questionamento Milenar....
Além destes, tenho inúmeros questionamentos menores: milenares médios, pequenos milenares e menores. A vida é curta, mas a dúvida é infinita. Então escrevo outro livro para registrar todos esses questionamentos de diferentes tipos enquanto pratico o budismo. O livro registra apenas alguns questionamentos, e convido os leitores a refletirem juntos....Os oito sofrimentos incluem nascimento, envelhecimento, doença, morte, separação dos entes queridos, encontro com os odiados, desejos não realizados, o tormento dos skandhas. Mas e alguém que nasce, não envelhece e morre?
Ou alguém que nasce sem doença, depois morre?
Ou alguém que morre sem nascer?
Se alguém não ama nada, como pode sofrer com a separação?
Se alguém não odeia nada, como pode sofrer com o encontro?
Se alguém não falta nada, como pode sofrer com desejos não realizados?
Se alguém nasce sem juízo, mas robusto, como os skandhas o atormentam?...
O budismo fala das Quatro Nobres Verdades, mas também da "Harmonia Perfeita das Três Verdades". Por que harmonizar apenas três? E a quarta?
Quais três são harmonizadas? Por que excluir a quarta?
Ou é arbitrário? Quaisquer três, descartando uma?... (A escrita diminui, apertada, até se tornar ilegível.)